Entradas

Mostrando entradas de febrero, 2021

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [39/ultimo]

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   39/ultimo]     Martes 27 de enero 1987. (19:00 h).   La semana pasada Dogen hablaba de la práctica de la Via citando los ejemplos del tenzo de Kassan, de Issan y de su maestro Hyakujo, así como de Tozan. Hoy continua y concluye este Tenzo Kyokun: “Comprended bien que todos los grandes maestros de la antigüedad no estudiaron daishin únicamente a través de la letra, sino a través de las diversas circunstancias de su vida. Incluso hoy, podemos escuchar claramente su voz que enseña la auténtica verdad. Eran hombres en los cuales sus ojos se abrieron a lo que hay de más esencial en una vida práctica, permitiendo así armonizarnos con Buda, es la vida misma que ha manifestado el fin único del verdadero ser. Que seáis jefe de templo, monje antiguo, responsable encargado de una función o simplemente monje común, no olvidéis nunca vivir con alegría, teniendo el amor profundo de un

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [38/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   38/..]     Martes 20 de enero 1987. (07:00 h). Al final del día de zazen del domingo 18 de enero, comenté la frase siguiente:”Considerad el cambio de las estaciones como una unidad. Apreciar lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Es únicamente en este momento cuando podréis escribir, comprender y estudiar la palabra dai” El Maestro Dogen continúa mostrando el ejemplo de los grandes maestros del pasado. Dice:” Si el tenzo Kassan hubiera ignorado el sentido profundo de daishin, no habría podido estar en condiciones de revelar a Daigen Fu Joza la Via hacia la práctica auténtica del Dharma, explotando en una carcajada atronadora en una de sus conferencias. Si Issan hubiera sido incapaz de escribir la palabra dai, ciertamente no habría podido mostrar la profundidad de su comprensión a su maestro tomando del fuego un pedazo de leña apagada, y soplando debajo tres veces

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [37/..]

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   37/..]     Domingo 18 de enero 1987. (17:00 h),  Día de zazen.     Dogen dice:” No seáis exaltados por el fragor de la primavera. No seáis afligidos por los colores del otoño. Considerar el cambio de las estaciones ilimitado. Ved lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Solamente entonces podréis escribir, comprender, estudiar la palabra dai”. Dai, grande, no depende de nuestras características. Cada cual tiene las suyas, como sus propias ideas. Zazen comienza cuando se tiran estas características. Cuando se para de creer que los pensamientos, las secreciones del cerebro son la verdad absoluta. El Príncipe Shotoku, que introdujo el budismo en Japón, escribió en su Constitución: ”Todos los hombres tienen espíritus diferentes. Todos ven las cosas diferentemente. Cuando el otro tiene razón, yo estoy equivocado. Cuando yo tengo razón, los otros están equivocados, No

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [36/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   36/..]     Domingo 18 de enero 1987. (15:15 h),  Día de zazen   El Maestro Dogen habla de daishin. Shin: espíritu; dai: grande, vasto. Escribió:”Daishin es como una montaña, tolerante, estable e imparcial. Como el océano, daishin ve cada cosa en la dimensión más elevada. Poseer daishin quiere decir permanecer sin prejuicios y rechazar cualquier extremo.” Cuando cojáis una cosa que pesa un kilo, no penséis que es ligera. Cuando sopeséis cincuenta kilos, no penséis en su pesadez. No seáis exaltados por el fragor de la primavera. No seáis afligidos por los colores del otoño. Considerad el cambio de estaciones como un todo, una unidad, y ved lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Es solamente en ese momento cuando podréis comprender, escribir, estudiar la palabra “dai”, cuando podréis trazar el ideograma “dai”. Dai quiere decir grande. Si se dice grande se piensa “pe

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [35/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   35/..]     Domingo 18 de enero 1987. (11:00 h),  Día de zazen Roshin es el espíritu paternal. Dogen continua: “Buda Shakyamuni ofreció veinte años de su esperanza de vida para ocuparse de nosotros en futuras generaciones. ¿Qué significación tiene esto? Es simplemente la demostración, la actualización de roshin, el espíritu de los padres. Buda no se comporta así para obtener prestigio o alguna recompensa. Hizo esto incondicionalmente, sin idea alguna de provecho o ganancia.” En el Tenzo Kyokun, Dogen había hablado ya de Shakyamuni, que estaba previsto que viviese cien años, pero que murió a los ochenta. Enseñó durante cincuenta años, luego murió naturalmente. En los sutras, se dice que fue envenenado comiendo cerdo en mal estado. En otros sutras, se alega que no es cierto. Shakyamuni era vegetariano y se envenenó comiendo unas setas llamadas “pies de cerdo”. La discusión no

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [34/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   34/..]     Domingo 18 de enero 1987. (08:30 h),  Día de zazen Durante este día de zazen, voy a continuar con el Tenzo Kyokun. Dogen habla de los tres espíritus: kishin. daishin y roshin. Kishin el espíritu feliz. Roshin, es el espíritu de los padres. Daishin es el espíritu magnánimo. Son los tres espíritus de la auténtica religión. No están separados. Hoy os hablaré de roshin y daishin. El Maestro Dogen escribe: ”Roshin es el espíritu de los padres. En vuestro espíritu, proteged los tres tesoros de la misma forma que un padre cuida de su hijo único. Sin tener en cuenta la pobreza o las circunstancias adversas, un padre ama y cría a su hijo con atención. ¿Cuál es la profundidad de un amor tal? Solo un padre puede comprenderlo. Sin ninguna consideración por su propio bienestar, un padre protege a su hijo del frío y le evita las quemaduras del sol. Solo en quién ha despertado

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [33/..]

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler    [33/..]     Martes 6 de enero 1987. (07:30 h)       Retomo el último párrafo del Tenzo Kyokun. “Alegraros de haber nacido en un mundo donde tenéis capacidad para utilizar libremente vuestro cuerpo para ofrecer la comida a los tres tesoros.: Buda, el Dharma y la sangha. Tenemos aquí una ocasión maravillosa si consideramos las innumerables posibilidades de un universo infinito. Los méritos del tenzo no decrecerán jamás. Mi deseo más sincero es que podáis agotar la fuerza y los esfuerzos de todas vuestras vidas: presente, pasado y futuro, cada día y en cada instante de vuestra práctica de tenzo, de tal manera que creéis una conexión indestructible con el Dharma de Buda. Considerar cada cosa de esta forma, es kishin, es espíritu feliz”. En nuestra vida y en nuestra práctica, tenemos una conexión maravillosa, una suerte, una oportunidad, un momento que tomar, justo y exacto,

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [32/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler    [32/..]     Martes 16 de diciembre 1986. (07:00 h)     El Maestro Dogen explica con detalle lo que es kishin, el espíritu feliz. No es la simple felicidad, sino la profunda alegría de la práctica, la profunda alegría religiosa. Escribió: “Es la mayor felicidad, haber podido nacer como ser humano con capacidad de preparar la comida para los tres tesoros. Nuestra actitud debe ser verdaderamente una actitud de alegría y reconocimiento. Debemos reflexionar también sobre lo que podían haber sido nuestras vidas si hubiésemos nacido en los reinos infernales, como jigoku, gaki, asura. Nuestras vidas hubiesen sido espantosas si hubiésemos tenido que sufrir las desgracias de estos cuatro estados, y de no importa que otra situación, entre los ocho estados miserables. Hubiésemos sido incapaces de practicar el Dharma con la fuerza de la sangha, aunque incluso hubiésemos tenido el dese