Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [36/..]

KUSEN

 (enseñanza oral durante zazen)

"TENZO KYOKUN"

del

Maestro DOGEN

Comentarios de Ètienne Zeisler 

36/..]  

Domingo 18 de enero 1987. (15:15 h), Día de zazen 

El Maestro Dogen habla de daishin. Shin: espíritu; dai: grande, vasto.

Escribió:”Daishin es como una montaña, tolerante, estable e imparcial. Como el océano, daishin ve cada cosa en la dimensión más elevada. Poseer daishin quiere decir permanecer sin prejuicios y rechazar cualquier extremo.”

Cuando cojáis una cosa que pesa un kilo, no penséis que es ligera. Cuando sopeséis cincuenta kilos, no penséis en su pesadez. No seáis exaltados por el fragor de la primavera. No seáis afligidos por los colores del otoño. Considerad el cambio de estaciones como un todo, una unidad, y ved lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Es solamente en ese momento cuando podréis comprender, escribir, estudiar la palabra “dai”, cuando podréis trazar el ideograma “dai”.

Dai quiere decir grande. Si se dice grande se piensa “pequeño”. Dai no es una medida de comparación. No es una norma. El espíritu es como una montaña, estable e imparcial. Es nuestra postura de zazen. Sean cuales sean los pensamientos que surgen, los buenos, los malos, los exaltados, los adormecidos, la postura no es afectada. Como la montaña. Si hay nieve, nubes, si el sol es fuerte, la montaña no se mueve. Es imparcial, sin categorías. Como el océano, dai es tolerante.

Sensei utilizaba la imagen de la burbuja de agua. Nuestra vida es como una burbuja. Aparece y desaparece en la superficie del océano. Durante el tiempo en que existe, crea categorías: grandes, pequeñas burbujas. Algunas burbujas se ríen de las otras. “Esta es ridícula o poco inteligente”. Otras quieren ser burbujas importantes, ricas, una burbuja primer ministro, presidente, una burbuja religiosa. Ver las cosas de la dimensión más elevada, a partir de daishin, es abandonar cualquier prejuicio, cualquier categoría. Sensei repetía siempre:”Inconscientemente, naturalmente, automáticamente es daishin”.

Zazen significa:”Dejar pasar los pensamientos”. Como se dejan pasar las nubes, como el agua del torrente que fluye con naturalidad. Generalmente el hombre rumia sus propias categorías con su conciencia personal, a partir de su karma y a partir de sus circunstancias en la vida. Cuando más se debate, más complicado se vuelve. Aparece la neurosis. Si se dejan pasar los pensamientos, si nos concentramos sobre la postura, sobre la expiración, se puede ser estable, imparcial como una montaña. Esto no quiere decir cortar los pensamientos, detener los pensamientos. Dogen dice simplemente:”Si lleváis un kilo, no penséis que es ligero. Si lleváis cincuenta kilos, no penséis en su peso.” Obviamente lo ligero y lo pesado existen. Pero la enseñanza del Tenzo Kyokun nos enseña a resolver los problemas de nuestra vida aquí y ahora. Si se dejan pasar todas las cosas, nuestra dimensión se vuelve la más elevada. Poco importa lo que parezca, el sol, o el viento. El Maestro Rinzai decía:”Nuestra verdadera existencia está más allá de todas las cosas. Que la tierra y el cielo se derrumben, no me asombra. Que los diablos salgan del infierno, no me da miedo ¿Por qué? Por que no hay razón para evitar las cosas, sea lo que sea.”. No vale la pena escoger, no vale la pena quejarse. En este comportamiento no existe otra cosa que la verdad. Esta verdad es nuestra vida misma.

El Maestro Dogen dice:”Abandonad el espíritu que os hace confundir el bastón con una serpiente” Un día alguien vio una serpiente venenosa, asustado, se escondió hasta la mañana. Cuando se hizo de día, descubrió que la serpiente no era más que un pedazo de madera.

El Tenzo Kyokun es la práctica de nuestra vida. No es filosofía, religión, imaginación.

Un viejo koan dice: “No hay muro en las diez direcciones. No hay cuatro límites.” Esto quiere decir: más allá de nosotros, todo es infinito, libre. Dogen cambió esto completamente: Todas las existencias de todas las épocas en todos los lugares deben ser motivo de nuestro estudio. Todas las circunstancias de nuestra vida deben volverse la dimensión más alta.” Cada instante, cada momento es el buen momento, para comprender daishin. No penséis en lo ligero o en lo pesado. No seáis exaltados por el fragor de la primavera, ni afligidos por los colores del otoño”.

 Continuará...  

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