Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [34/..]
KUSEN
(enseñanza oral durante zazen)
"TENZO KYOKUN"
del
Maestro DOGEN
Comentarios de Ètienne Zeisler
34/..]
Domingo 18 de enero 1987. (08:30 h), Día de zazen
Durante este día de zazen, voy a continuar con el Tenzo Kyokun. Dogen habla de los tres espíritus: kishin. daishin y roshin. Kishin el espíritu feliz. Roshin, es el espíritu de los padres. Daishin es el espíritu magnánimo. Son los tres espíritus de la auténtica religión. No están separados. Hoy os hablaré de roshin y daishin.
El Maestro Dogen escribe: ”Roshin es el espíritu de los padres. En vuestro espíritu, proteged los tres tesoros de la misma forma que un padre cuida de su hijo único. Sin tener en cuenta la pobreza o las circunstancias adversas, un padre ama y cría a su hijo con atención. ¿Cuál es la profundidad de un amor tal? Solo un padre puede comprenderlo. Sin ninguna consideración por su propio bienestar, un padre protege a su hijo del frío y le evita las quemaduras del sol. Solo en quién ha despertado este espíritu puede comprender esto. Solo en el que esta actitud se ha vuelto inconsciente, automática, puede realizarla plenamente, es el punto último para ser un padre.
De la misma forma, cuando vosotros manipuléis el agua, el arroz, o cualquier otra cosa, actuad con el cuidado y la atención de un padre respecto a su hijo”
Roshin es encontrar nuestro espíritu más natural. Los pájaros alimentan a sus bebes antes que a ellos mismos. Es su instinto. Es la prioridad de su vida. Incluso los padres pobres encuentran siempre lo necesario para sus hijos. Si los animales se comportan así, ¿cuál debe ser el comportamiento del hombre en la práctica de la Via? Se ven casos de niños martirizados. Los padres han degenerado completamente. Algunos, después de una sesshin, insultan a sus hijos. No están ni siquiera al nivel del animal más bajo. Roshin es hacer pasar el niño delante del propio bienestar. El que busca sinceramente la Via debe hacer pasar zazen delante de su propio bienestar. Los que no vendrán a hacer zazen más que a las once para acabar su día de práctica, son el ejemplo de los que hacen pasar su bienestar delante de zazen.
El Maestro Dogen dice:” No debemos hacer zazen egoístamente. Debemos practicar zazen solamente por zazen”. La verdadera religión no vive su propio bienestar. No existe para su propia satisfacción. Los que practican de esta forma, se fatigan rápidamente y paran. Se van y critican. Cada cual debe realizar roshin en la mayor intimidad de su conciencia. Es imposible explicarlo, o aprenderlo como en la universidad. Por ello, Dogen dice: ¿Cuál es la profundidad de roshin? Solo un padre puede comprenderlo.”
Un Sutra dice: “Depender de los otros es perder el equilibrio”. Sensei utilizaba siempre la palabra “equilibrio”. Decía: ”Es una palabra muy bonita”. Nosotros debemos encontrar nuestro propio equilibrio. No se puede preguntar a los otros. Solamente nosotros mismos podemos comprenderlo. Solamente nosotros podemos realizarlo. “Solo en quien esta actitud se ha vuelto inconsciente puede realizarlo plenamente. Es el punto último para un padre”. La mayoría de los capítulos del Shobogenzo del Maestro Dogen empiezan así: ”La esencia del Zen se ha transmitido de Buda a Buda, y de patriarca en patriarca”.
No hay ningún lugar para nuestro egoísmo en la práctica de zazen, nuestro cerebro intelectual no puede comprender. Nuestra inteligencia, los conceptos humanos, no pueden ser eficaces. Esto es porque la verdad auténtica no se ha transmitido más que de Buda a Buda, no de Buda al ego. “¿Cuál es la profundidad de un amor tal? Solo un padre puede comprenderlo” Buda no quiere decir un estado especial. Es como roshin, el estado más natural. Incluso si se dice que Buda es la gran verdad que llena el universo entero, no vale la pena buscar a lo lejos. Aquí y ahora, sin ninguna consideración para el propio bienestar.
El Maestro Dogen explica exactamente el valor de la vida cotidiana. Las religiones degeneradas proponen el paraíso después de la muerte. Después de la muerte podréis ir a la Tierra Pura. Podréis tener el satori. Depender de los otros es perder el propio equilibrio. La verdadera religión no está hecha para los muertos o para proteger nuestro egoísmo, sino que debe enseñar la verdad en nuestra vida cotidiana. Dogen dice: ”Manipulad cualquier cosa con el mismo cuidado, sea el agua, o el arroz, o cualquier otra cosa.” Evidentemente no se trata solamente de objetos, sino también de situaciones, de todas las circunstancias de nuestra vida. Un padre no escoge a su hijo. El niño nace, aparece sin ego. El padre lo acepta también sin ego. Butsu, butsu, de Buda a Buda, es parecido. La gente se lamenta sin cesar sobre su vida.”¡No soy feliz!, podría serlo mas”. No podéis comprender esto, más que mirándoos a vosotros mismos.
Roshin, es tirar todas estas consideraciones. Si un niño está enfermo, sus padres no lo llevarán a la maternidad para cambiarlo:”Mi niño es muy pequeño, quiero otro”. Me gusta este de ahí. Nuestra vida tal como es, satisface. El tenzo en su cocina está satisfecho. Es feliz. Corta las legumbres, cocina la guenmai. La verdad eterna del universo está aquí y ahora.
Continuará...
