Asociación Zen de Euskal-Herria

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [28/..]     Martes 04 de noviembre 1986. (07:00 h)       Dogen dice: “Reflexionando sobre los que han ocupado la función de tenzo con la actitud justa, sobre el comportamiento de la práctica de la Vía, podemos darnos cuenta que en cada caso, la manera en que realizan su tarea coincide exactamente con las virtudes de su carácter. El despertar de Daigi le sobrevino cuando era tenzo en torno a Hyakujo. La respuesta de Tozan, “tres libras de sésamos“, tuvo lugar cuando era tenzo. ¿Hay algo, sea lo que sea, de más valor que la comprensión de la Vía? ¿Existe alguna cosa más preciosa que el momento de la realización de la Vía?” En el párrafo comentado la semana pasada, Dogen cita un poema de Seccho:      Las dos terceras partes de nuestra vida ya han pasado.        Y no hemos comprendido todavía quienes somos.      Perdemos nuestro tiempo persiguiendo los deseos.      E incluso cu

   KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [27/..]     Martes 28 de octubre 1986. (07:00 h)       Dogen dice: “En los numerosos monasterios sobre las numerosas montañas que he visitado en China, los monjes aseguraban sus responsabilidades y trabajaban según sus capacidades durante un año. Mantenían y daban muestra de la actitud más elevada, apropiada al lugar y a las circunstancias. Los tres aspectos de esta actitud eran:  1º) Comprender que trabajar para los otros, para su beneficio, es obtener un beneficio para sí mismo.  2º) Comprender que hacer todos los esfuerzos posibles para el bien de la sangha vivifica nuestra propia práctica.  3º) Comprender que esforzarse por suceder y sobrepasar a los patriarcas del pasado, significa aprender de sus respectivas vidas y respetar su ejemplo. Tenedlo en cuenta, un loco se ve como otro, un sabio ve a los demás como a él mismo. Como decía un antiguo maestro: “los dos terci

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [26/..]     Martes 21 de octubre 1986. (07:00 h)       En el anterior pasaje del Tenzo Kyokun, Dogen cuenta que después de su viaje a China volvió al templo de Kennin-ji en Japón. Critica la práctica de este templo y el gyoji o el espíritu de la Vía del tenzo. Dogen escribe: “Aunque una persona pueda tener la gran suerte de ocupar el cargo del tenzo, si le falta el deseo de seguir la Vía, volverá con las manos vacías de la montaña del bien y del océano de las virtudes. Si no se despierta en él el espíritu del bodhisattva, si no encuentra alguien que haya despertado ya, le será imposible practicar la Vía de Buda. E incluso si no encuentra un maestro iluminado, si posee el deseo profundo de seguir esta Vía incomparable, realmente podremos volvernos íntimos con la práctica de la Vía. Pero si ni una ni otra de estas condiciones se dan, ¿cómo se podría actualizar la Vía de Bud

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [25/..]     Martes 14 de octubre 1986. (07:00 h)     En la frase anterior del Tenzo Kyokun, Dogen decía: “Incluso si lo justo y lo falso existen, no os dejéis arrastrar por esta categorías” No es solamente un pensamiento filosófico, esto debe ser la aspiración para nuestra vida cotidiana, para nuestras actividades. ¿Cómo lavarse? ¿Cómo cocinar? ¿Cómo ir a los lavabos? “La médula de los grandes maestros del pasado reside en que han podido actualizar su espíritu en todas sus actividades. Los hombres y las mujeres de las futuras generaciones que ocuparán la función de tenzo no podrán alcanzar la esencia de esta enseñanza más que practicando de acuerdo con este espíritu. Las reglas del gran maestro Hyakujo, no deben ser tomadas a la ligera”. Luego, Dogen dice: “Cuando volví a Japón, permanecí en Kennin-ji durante casi dos años. El puesto de tenzo existía, pero solo formalment

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [24/..]     Domingo 12 de octubre 1986. (17:00 h)   Vuestra postura no debe desviarse ni hacia delante ni hacia detrás. Poned atención en que vuestra columna vertebral esté bien vertical. Empujad el cielo con la cabeza y el suelo con las rodillas. Retomo la frase anterior. El Zennen Shingi dice: “Que una persona, sea estúpida o inteligente, sea como sea, es un monje que busca la Vía. Es pues un tesoro inestimable para todos los hombres y para todos los mundos”. Luego, Dogen escribe: “Incluso si lo justo y lo falso existen no os dejéis arrebatar por este juicio. El deseo de seguir esta actitud es en sí misma la Vía. Si os equivocáis sobre este punto, e incluso si tenéis la suerte de encontrar el Zen autentico, os desviaréis totalmente de la Vía. La médula de los grandes maestros de los tiempos antiguos, residía en que colocaban este espíritu en cada una de sus actividades. L

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [23/..]     Domingo 12 de octubre 1986. (15:15 h) En el Tenzo Kyokun Dogen escribe: “Sin que sepamos nosotros mismos encontrar nuestra propia estabilidad, ¿Cómo podríamos juzgar, sea lo que sea?” El Zennen Shingi dice: “Que una persona sea idiota o sabia, es en último caso un monje que practica la Vía. Es pues un tesoro inestimable para todos los hombres y para todos los mundos. Incluso si lo justo y lo falso existen, no os atéis a ningún juicio” El deseo de seguir esta actitud es en sí mismo la practica de la Vía que actualiza la sabiduría más alta; anokutara sanmyaku sanbodai, la sabiduría incomparable, la sabiduría de Buda. Incluso si lo justo y lo falso existen, no solamente lo justo y lo falso, sino todo lo que nuestra conciencia personal puede pensar, evaluar, estimar, en el sentido del bien como en el del mal, no debéis ataros. Es de esto de lo que he hablado esta

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [22/..]     Domingo 12 de octubre 1986. (11:00 h)    La última frase era: “Haced el mejor uso de algunas semillas que poseéis. De la misma manera, no juzguéis a los monjes, no les faltéis al respeto, no prestéis ninguna atención al hecho que alguien practique desde hace poco tiempo o desde hace muchos años. Sin saber sonde se encuentra nuestra propia estabilidad, ¿cómo podríamos conocer algo respecto a la estabilidad de los otros? Si la norma con la cual evaluamos a los otros es falsa, seremos llevados a ver sus defectos como cualidades y sus cualidades como defectos. ¡Que errores no cometeríamos entonces! Debemos conocer, reencontrar nuestro punto de gran estabilidad.” ¿Qué quiere decir esto? Hay dos dichos en el Zen que se aplican muy bien a este día de zazen: “Un día es tan largo como todo el pasado del mundo”. “Un día es tan largo como nuestra infancia”. Si se hace otra

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [21/..]     Domingo 12 de octubre 1986. (08:30 h) Durante este día de zazen, voy a continuar la traducción y los comentarios del Tenzo Kyokun del maestro Dogen. Es la enseñanza de Dogen al responsable de la cocina. La enseñanza para nuestra vida cotidiana, no solamente en el dojo. Si nuestro espíritu se divide entre dos cosas, entre el Zen y la vida cotidiana, entre la práctica en del dojo y la vida social, si se sufre con esta contradicción, entonces nuestra existencia es difícil. Sin duda es un punto importante para todo el mundo. Incluso si se practica zazen, si se comprende bien la enseñanza del Zen, en último lugar, esto no es suficiente. El mismo Buda Shakyamuni había seguido toda clase de enseñanzas, de prácticas. Había experimentado los estados de conciencia más elevados. Pero al final, íntimamente, no estaba satisfecho. Dogen dice: “Si nuestro espíritu no está en p

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [20/..]     7 de octubre 1986. (07:30 h) Dogen escribe: “Un plato no es precisamente superior cuando lo habéis preparado con ingredientes escogidos, como tampoco una sopa es inferior cuando la habéis preparado con ingredientes ordinarios. Cuando manipuléis y seleccionéis las legumbres, hacedlo con un espíritu puro, sin intentar evaluar su calidad, de la misma forma como las haríais si preparaseis una comida real. Los innumerables ríos que fluyen hacia el océano se convierten en el sabor único del océano. Cuando uno se lanza en el océano puro del Dharma, no hay más distinción entre comida delicada y comida vulgar. No queda más que un solo gusto, y es el Dharma de Buda, el mundo tal cual es. Cultivando la semilla de la aspiración a realizar la Vía así como practicando el Dharma, los gusto ordinarios estarán en unidad. Un viejo proverbio dice: “La boca de un monje es como un