Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [21/..]

KUSEN

 (enseñanza oral durante zazen)

"TENZO KYOKUN"

del

Maestro DOGEN

Comentarios de Ètienne Zeisler


 [21/..]  

Domingo 12 de octubre 1986. (08:30 h)

Durante este día de zazen, voy a continuar la traducción y los comentarios del Tenzo Kyokun del maestro Dogen. Es la enseñanza de Dogen al responsable de la cocina. La enseñanza para nuestra vida cotidiana, no solamente en el dojo. Si nuestro espíritu se divide entre dos cosas, entre el Zen y la vida cotidiana, entre la práctica en del dojo y la vida social, si se sufre con esta contradicción, entonces nuestra existencia es difícil. Sin duda es un punto importante para todo el mundo. Incluso si se practica zazen, si se comprende bien la enseñanza del Zen, en último lugar, esto no es suficiente. El mismo Buda Shakyamuni había seguido toda clase de enseñanzas, de prácticas. Había experimentado los estados de conciencia más elevados. Pero al final, íntimamente, no estaba satisfecho.

Dogen dice: “Si nuestro espíritu no está en paz, sereno, no haremos más que sufrir las dificultades más grandes.”

Está escrito en el Tenzo kyokun: “Comprended que el grano más ínfimo, el más simple, tiene la capacidad de volverse la práctica de Buda y de alimentar completamente el deseo de practicar la Vía. No sintáis ninguna aversión hacia los ingredientes de mala calidad. En tanto que enseñanza de los hombres y los seres celestes, utilizad lo mejor de todo lo que encontréis, cada grano que poseáis.” 

En último caso, Buda Shakyamuni practicó zazen. Abandonó cualquier otra práctica, cualquier otro pensamiento, cualquier deseo de obtener y todo miedo de perder, La última etapa de su vida consistió simplemente en sentarse. De la misma manera, BodhiDharma no practico más que zazen. No habló, no recitó sutras: Hizo zazen nueve años delante de un muro.

 Durante zazen podéis ver vuestros pensamientos. Es inútil querer poner vuestro espíritu en condición. Concentraros justamente sobre la postura. La posición de la cabeza es importante. Si soñáis, si discutís con vuestros pensamientos, automáticamente la cabeza se va hacia delante. Vuestros riñones igualmente se relajan. Concentrándoos sobre vuestra postura, podéis controlar vuestros pensamientos, podéis dejar pasar vuestros pensamientos y dejar de ser prisioneros de vuestras cavilaciones. Evidentemente, hay pensamientos que se aman, y no se tienen deseos de que desaparezcan. Hay que volver, restablecer la concentración sobre la postura. No tener atracción o aversión por vuestros pensamientos.

En la vida del tenzo, en la vida cotidiana, es esto: “No sintáis ninguna repugnancia respecto a los ingredientes de baja calidad.”

El Maestro Dogen dice en el Shobogenzo: “Durante los últimos cuatrocientos años o quinientos años, no hubo nadie más que el Maestro Nyojo para tomar el ojo de Buda. Incluso en China, no hubo nadie de esta dimensión. Pocos comprenden que zazen en sí mismo es Buda y que Buda en sí mismo no es otra cosa que zazen.”

Dogen dice también a menudo: “Práctica y satori son una unidad. Zazen en sí mismo es satori. El satori es solamente la práctica de zazen”.

Seguramente habéis oído ya estas frases, las conocéis bien. Sabéis que zazen en sí mismo es Buda. Pero vuestros pensamientos durante zazen no son especialmente Buda. “Tengo dolor de rodillas, me muevo, es la hora. Tengo hambre”.

Pocos comprenden que este zazen real, este zazen de nuestra vida es en sí mismo Buda. Es esta vida real la que solamente puede volverse la más alta verdad.

La verdad de Buda es esta simple semilla o este espíritu insatisfecho, vosotros mismos, tal como os observáis durante zazen, cuando os concentráis sobre vuestra postura.

Dogen dice: “Comprended que la más pequeña legumbre, la más pequeña semilla, tiene la capacidad de volverse la práctica de Buda y de alimentar fundamentalmente el deseo de practicar la Vía.”

Comprender que zazen es Buda, está muy bien. Pero solamente nosotros mismos podemos realizar Buda en tanto que zazen, la verdad en tanto que zazen, en tanto que nuestra vida. Así pues, no tengáis ninguna resistencia, repulsión, aversión, hacia lo que es grosero, y utilizad cada cosa de la mejor manera posible.

 Continuará...   

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