Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [10/..]

KUSEN

 (enseñanza oral durante zazen)

"TENZO KYOKUN"

del

Maestro DOGEN

Comentarios de Ètienne Zeisler


 [10/..] 

TENZO KYOKUN RECOPILACION II

1 de agosto 1986 (07:30 h)

El instante de zazen es la cosa más importante. Todos los responsables deben preservar zazen, proteger el dojo. ¿Por qué ha venido un camión a descargar durante el zazen?¿Quién lo ha permitido? Es un error del responsable. Es necesario dar a los proveedores los horarios de zazen, decirles que si descargan durante este tiempo no se les pagará. Así comprenderán que zazen es muy importante.

Kodo Sawaki decía: “En el budismo hinayana se puede perdonar todo acto si el motivo es bueno. En el mahayana, si el resultado es malo, no se puede perdonar, por muy buenas intenciones que se tengan”. La cosa más importante es la vida misma.

Continuación del Tenzo Kyokun.

“Cuando preparéis la comida, no consideréis nunca los alimentos con el sentido común. No penséis jamás con vuestras emociones. Conservad el espíritu que es capaz de construir grandes templos con materiales ordinarios, el espíritu que puede exponer el Dharma de Buda en las actividades más comunes.

Cuando hagáis una sopa, con alimentos ordinarios, no tengáis sentimientos de rechazo y no la consideréis con ligereza. No os alegréis por la simple razón de que han dado alimentos superiores para una comida importante. No hay razones para ser atraído por el buen gusto de un manjar refinado, como tampoco los hay para ser repelido por el manjar ordinario. No seáis negligentes, bajo el pretexto de que los alimentos os parecen de una calidad inferior. Vuestra actitud respecto a los fenómenos no debe depender de su calidad. Una persona influenciada por la calidad de una cosa, o que cambia su comportamiento, o su manera de hablar, en función de la situación, no es una persona de la Vía.

Afianzad vuestra decisión. Consagrad vuestro espíritu a sobrepasar la delicadeza de los antiguos patriarcas, estad todavía más concentrados de lo que lo estuvieron ellos, antes que vosotros”. ¿Cómo utilizar nuestra vida para practicar la Vía? Si en el pasado, grandes maestros lograron hacer simples sopas con malas plantas, nosotros debemos hacerlas mejor que ellos con los mismos ingredientes. Es muy difícil de realizar. Entre otras cosas, hay grandes diferencias entre el pasado y nuestros días. Intentar encontrarnos a la altura de los patriarcas de otros tiempos no es difícil. Permaneciendo atentos y poniendo toda nuestra energía en nuestras acciones, no hay razón para que no podamos igualar a los antiguos maestros. Debemos aspirar al ideal más elevado sin volvernos arrogantes.

Ayer os hablé de la historia de Buda. Todos los grandes maestros del pasado han situado la Vía delante de su ego. Ellos se orientaron hacia la Vía. Eka por ejemplo, se cortó el brazo para convertirse en discípulo de BodhiDharma. Este no se impresionó en absoluto por su gesto. El sexto patriarca Eno trabajó en la cocina. Durante largo tiempo no hizo otra cosa que descascarillar el arroz. Otros se exiliaron en las montañas, no se vestían más que de flores de loto y no practicaban más que zazen. Aquí, por la mañana, algunos se quedan en la cama en lugar de venir al dojo. Esto no es orientarse hacia la Vía. Es necesario ir contra el propio egoísmo y abandonar el ego: ir en el sentido opuesto a la dirección de los hombres ordinarios, de nuestra vida material. Muchos vienen a practicar zazen, pero muy pocos son los que continúan. Si se es materialista, egoísta, si no se busca más que el propio interés, se deja el zazen. En ese caso es mejor ir de vacaciones que venir a la Gendronnière. Tales personas impiden a los otros practicar zazen. Incluso si se hace zazen durante diez años, veinte años, treinta, si nuestra dirección es errónea, nuestro zazen no vale nada.

Sea lo que sea, todos los antiguos maestros han aspirado al ideal más elevado. Su cuerpo y su espíritu se han concentrado completamente sobre la Vía. Según los tiempos es diferente. La época de Dogen es diferente de la nuestra, pero aunque la civilización sea decadente, aunque sea débil, debemos intentar seguir el ejemplo de los patriarcas del pasado.

Sensei decía a menudo: “El zen debe seguir la tradición, crear a partir de la tradición” ¿Cual es la tradición?

En último caso, es el espíritu de Buda. Es difícil de explicar, pero vosotros debéis tener una comprensión profunda, exacta, una certeza que venga de lo más hondo de vuestro espíritu. Proteger este espíritu, es la práctica en el dojo. Poco importan las razones, las intenciones, solo el resultado es importante.

Durante zazen cada cual se vuelve Buda, incluso los idiotas, incluso los inteligentes, incluso los tontos, incluso los obsesos sexuales...No miréis vuestra vida con los ojos comunes. La enseñanza del Tenzo Kyokun consiste en permanecer igual delante de lo que es bueno, malo, superior, o inferior. Algunos se derriten delante de una lata de caviar. Es ridículo. Se vuelven tímidos cuando se encuentran con un hombre importante...Sea lo que sea, Buda trasmitió el Dharma a Makashyapa, haciendo girar una flor entre sus dedos. De mi alma a tu alma, inconscientemente, natural y automáticamente. Concentrando nuestros esfuerzos, aquí y ahora, podemos actualizar Daishin, en el momento en que nuestra vida reencuentra los fenómenos. Sean cuales sean vuestras aptitudes, capacidades o posibilidades, podéis construir los templos más grandes con simples briznas de hierba, y exponer el Dharma inconscientemente, naturalmente, automáticamente, a través de las actividades más simples.

 Continuará...  

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