Historia del Maestro Isan
Eseñanza pronunciada por Raphaël Triet durante la segunda sesión de verano.
En el capítulo Gyoji del Shôbôgenzô, Dogen evoca al maestro Isan.
El monje Shokai Daihan dice: «Durante treinta años he permanecido en el monte Isan, durante treinta años he comido la comida de Isan y he expulsado los excrementos de Isan. No he estudiado las palabras de Isan, solo he podido domar al búfalo en los pastos. En ellos se pasea a lo largo del día.»
La metáfora del búfalo se emplea muy a menudo en la historia del zen. Simboliza nuestra naturaleza rebelde, el “leño retorcido”, como decía Kodo Sawaki. Domesticar al búfalo es nuestra tarea, es el gran asunto de nuestra vida, domarlo, aplacarlo, suavizarlo. Hay toda una serie de pinturas sobre la forma de amaestrar al búfalo.
El monje Shokai Daihan era condiscípulo de Isan y ambos eran discípulos de Hyakujo. Pero Shokai era más joven. A la muerte de Hyakujo, Isan dirige en templo y después de la muerte de Isan lo dirigirá Shokai. Por eso se le llama Goisan, lo que quiere decir ‘Isan después de Isan’ o ‘el segundo Isan’. El templo estaba sobre el monte Isan. Es muy sencillo.
Isan dejó a sus padres a los quince años para ser monje en un templo vinaya. A los veintitrés años se marchó en peregrinación. Se detuvo en el monasterio de Hyakujo. En cuanto Hyakujo le vio, le autorizó a permanecer en el templo. Hyakujo reconoció el ‘pez dorado’. Isan permaneció veinte años como tenzo, luego se convirtió en el principal discípulo de Hyakujo y le sucedió a su muerte. Su primer mondo sigue siendo muy famoso. Sensei lo contaba a menudo. Cuando éramos jóvenes, esas historias nos encantaban.
Un día en que Isan estaba sirviendo la comida a Hyakujo, este le preguntó: «¿Quién eres?»
«Soy Isan.» contestó.
Entonces Hyakujo le preguntó: «¿Quieres remover las cenizas y mirar si aún hay brasas?»
Isan removió las cenizas en vano. Le dijo: «Ya no hay brasas.»
Hyakujo se levantó de su asiento y fue él mismo a remover las cenizas del fogón, hasta el fondo. Consiguió sacar un minúsculo carbón rusiente. Se lo enseñó a Isan mientras le preguntaba: «¿Acaso no es esto una brasa?»
Es la primera vez en que Isan despertó.
«A causa de la situación sanitaria, este año hemos de hacer un esfuerzo especial: acercarnos sin acercarnos, mantener una distancia razonable entre unos y otros y al mismo tiempo acercarnos lo más posible a uno mismo. Sólo pueden tocarse nuestras sombras…
Sensei empleaba a menudo la expresión « de mi alma a tu alma» y Kodo Sawaki prefería esta: «de la mano caliente a la mano caliente».
En nuestra tradición, estas dos expresiones nos hablan de la manera viva de enseñar, de persona a persona. Este año podríamos decir: de mi sombra a tu sombra.
Todo depende de la actitud que se tiene. Todo este asunto podría resultar un fardo, pesar sobre nuestra práctica, pero también puede ser un juego.
Se atribuyen a Boddhidharma estas palabras «La vida es un juego y solo los que lo comprenden, seguirán practicando». Eliminad la distancia entre uno mismo consigo mismo, y proteged la distancia entre cada uno de vosotros. Al eliminar la distancia entre uno mismo consigo mismo, cuidáis a los demás y cuidáis de la sangha. Mantened el espíritu del principiante, la actitud que no crea separación. »
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